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龍泉青瓷是中國傳統(tǒng)制瓷工藝的珍品，南朝時期，龍泉當?shù)貏趧尤嗣窭卯數(shù)貎?yōu)越的自然條件，吸取越窯、婺窯、甌窯的制瓷經(jīng)驗，開始燒制青瓷。在南宋時燒制出了晶瑩如玉的粉青釉和梅子青釉，標志著龍泉青瓷達到了巔峰，青如玉、明如鏡、薄如紙、聲如磬，賞之讓人心情暢然。

2006年5月20日，龍泉青瓷燒制技藝經(jīng)國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。

2009年9月30日，聯(lián)合國教科文組織保護非物質文化遺產(chǎn)政府間委員會第四次會議上，浙江龍泉青瓷傳統(tǒng)燒制技藝被正式列入《人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄》。迄今為止，龍泉青瓷傳統(tǒng)燒制技藝是全球第一個且是唯一一個入選人類"非遺"的陶瓷類項目。

非遺

歷史溯源

龍泉窯青瓷始于西晉，北宋時已初具規(guī)模，南宋中晚期進入鼎盛時期，制瓷技藝登峰造極，梅子青、粉青釉達到了青瓷釉色的最高境界，傳統(tǒng)龍泉窯中的哥窯與官、汝、定、鈞等窯并稱為宋代五大名窯。龍泉窯的青瓷技藝推動了各地瓷窯的發(fā)展，從南宋至明代，福建、廣東沿海和江西一帶的瓷窯紛紛燒造出類似龍泉青瓷的產(chǎn)品。

龍泉窯青瓷在國外也有重大影響，宋元時期就大量出口，陳橋驛在《龍泉縣地名志序》中說:"從中國東南沿海各港口起，循海道一直到印度洋沿岸的波斯灣、阿拉伯海、紅海和東非沿海，……無處沒有龍泉青瓷的蹤跡。"龍泉青瓷在宋元時達到高峰，明代生產(chǎn)規(guī)模不減，但質量下降，至清代逐漸衰落，晚清后曾一度停燒，僅有少數(shù)窯口從事仿古生產(chǎn)。

龍泉青瓷的歷史發(fā)展可以分為三個階段:五代到北宋早期、北宋后期到南宋、元明。

傳統(tǒng)上分"哥窯"與"弟窯"。哥、弟窯之說來自明人記載:"宋處州龍泉縣人章氏兄弟均善治瓷器。章生二所陶名章龍泉，又名弟窯。章生一之哥窯其兄也。"是否真有兄弟二人，王無可考。但這使龍泉窯形成兩種不同的燒制方法。在南宋中晚期出現(xiàn)了一類黑胎開片瓷器，即所謂哥窯瓷，與著名的官、汝、定、鈞并稱為宋代五大名窯，特點是"胎薄如紙，釉厚如玉，釉面布滿紋片，紫口鐵足，胎色灰黑"。此類產(chǎn)品以造型、釉色及釉面開片取勝，因開片難以人為控制，裂紋無意而自然，可謂天工造就，更符合自然樸實、古色古香的審美情趣。另一類胎白釉青，釉色以粉青、梅子青為最，豆青次之，即所指的弟窯，被譽為民窯之巨擘。青翠的釉色，配以橙紅底足或露胎圖形，產(chǎn)生賞心悅目的視覺效果。南宋中晚期起，尤其是在元代，運用露胎的作品大量出現(xiàn)，人物塑像的臉、手、足等，盤類器物內底的云、龍、花卉等，裝飾獨具神韻。

工藝流程

龍泉青瓷工藝流程由配料、成型、修坯、裝飾、施釉和素燒、裝匣、裝窯、燒成八個環(huán)節(jié)組成，其中施釉和燒成兩個環(huán)節(jié)極富特色。坯件干燥后施釉，可分為蕩釉、浸釉、涂釉、噴釉等幾個步驟。厚釉類產(chǎn)品通常要施釉數(shù)層，施一層素燒一次，再施釉再素燒，如此反復四五次方可，最多者要施釉十層以上，然后才進入正燒。素燒溫度比較低，一般在攝氏800度左右。而釉燒則在攝氏1200度左右，按要求逐步升溫、控溫，控制窯內氣氛，最后燒成成品。南宋至元代前期，龍泉窯曾燒制薄胎原釉器物，施一層釉燒一次，最厚可達十余層。

青瓷燒制不僅是一種技術，而且也是一種藝術。上乘青瓷青翠滋潤、瑩澈剔透，富于韻味，有"類玉"之美，體現(xiàn)出深厚的文化內涵。

傳承意義

青瓷燒制不僅是一種技術，而且也是一種藝術。上乘青瓷青翠滋潤、瑩澈剔透，富于韻味，有"類玉"之美，體現(xiàn)出深厚的文化內涵。

中華人民共和國成立后，恢復了清末民初以來衰微的青瓷燒制工藝。但由于青瓷器皿的功能逐漸被現(xiàn)代物品所代替，故社會需求并不多。目前青瓷生產(chǎn)的一些技藝漸被遺忘，加上現(xiàn)代機械的介入，傳統(tǒng)手工制瓷技藝面臨著嚴重的挑戰(zhàn)，瀕于消亡，亟待拯救、保護。

今天上午，由文化和旅游部、教育部、人力資源社會保障部指導，北京市文化局主辦、北京建筑大學承辦的“中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃”傳統(tǒng)建筑營造技藝培訓班在北京建筑大學開班。來自青海省西寧市大通縣景陽鎮(zhèn)土關村的51名學員相聚北京建筑大學，開始第一階段為期兩周的生土建筑理論學習，隨后返回原籍，在實踐導師指導下進行生土建筑實操培訓。

▲中國建筑大學黨委書記張啟鴻致歡迎辭

以土為主材的生土建造技術，是我國乃至全世界歷史最悠久、應用最廣泛的營建傳統(tǒng)之一。主要聚居在青海省的土族是我國人口較少的一個民族，是青海省五個世居的少數(shù)民族之一，同時也是生土建造技術的重要傳承人群。

▲土族建筑

土族建筑，作工精細，匠心獨具，在青海有較高的名望。土族的住房均為土木結構，房屋外圍是莊廓，在夯土建筑的勞動過程中還產(chǎn)生了青海省級非物質文化遺產(chǎn)——打夯歌。

土族住宅建筑具有獨特藝術風格，既適應高原氣候寒冷的特點，又體現(xiàn)民族建筑藝術特點。但隨著工業(yè)化、城鎮(zhèn)化進程不斷加速，生產(chǎn)、生活方式急劇轉變，不僅生態(tài)環(huán)境面臨著巨大的壓力，民族建筑文化也受到了一定沖擊，傳統(tǒng)建筑營造技藝傳承逐漸陷入困境。

北京市文化局積極落實“中國非遺傳承人群研修研習培訓計劃”，利用北京建筑大學學術資源優(yōu)勢，針對青海扶貧攻堅地區(qū)，開展針對非遺傳承人群生土建筑技藝的培訓。

▲學員致辭

北京建筑大學是“國家建筑遺產(chǎn)保護研究和人才培養(yǎng)基地”， 2017年9月，北京建大學加入聯(lián)合國教科文組織 “生土建筑、文化與可持續(xù)發(fā)展”教席，目前全球已有46個高?；蜓芯繖C構加入其國際研究網(wǎng)絡，其中亞洲僅8所機構。

張啟鴻

中國建筑大學黨委書記

為迎接這51位學員的到來，2018年4月，學校組織專門團隊到青海省西寧市大通縣景陽鎮(zhèn)土關村調研，通過入戶調查村民情況,村兩委班子座談,深入挖掘土關村民族特色、民族手工藝、民間藝人、特色美食等，制作了土關村特色宣傳片，掌握了第一手資料，為本次培訓作了充分準備。

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這次培訓以生土建筑營造為主題，通過理論教學、經(jīng)驗交流、參觀調研、技藝實踐等多種教學方式相結合的方法，重點指導傳承人群建造生土建筑，將土族建筑風格和現(xiàn)代民宿相融合，提升技藝水平和當代審美意識，發(fā)揮“扶智”功能，助力扶貧攻堅，并在傳承中尋求創(chuàng)新與發(fā)展，探索“共謀、共建、共管、共評、共享”的“五共”村莊發(fā)展模式。

預計今年9月，由學員親手搭建的幾座生土建筑就能在西寧舉辦的學員培訓成果展上展出啦。

部分圖片來源：匯圖網(wǎng)