閩南建筑

圖片來源：中華譜牒文化網(wǎng)、晉江譜牒民俗學(xué)會(huì)、網(wǎng)絡(luò)

文字來源：泉州晚報(bào)

整理：桔里

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祠堂建筑是我國古代建筑的重要組成部分之一，它蘊(yùn)藏著極其豐富的歷史信息和文化內(nèi)涵。憑借其鮮明的傳統(tǒng)性、地域性、民族性和精湛的營造技藝，祠堂建筑如今也成為構(gòu)建現(xiàn)代社會(huì)文化多樣性的重要元素，是有形文化遺產(chǎn)和無形文化遺產(chǎn)的綜合體。青石紅磚、白壁黛瓦、斗拱舉天、重檐如畫，古韻悠揚(yáng)的宗祠隨著歷史與文明的滌蕩而幻化出來獨(dú)特的美感。宗祠建筑絕不是單單為了追求一時(shí)的富麗堂皇、美輪美奐而存在，每一座宗祠在始建之初就默守著自己氏族的靈魂，并通過各種建筑形制與人文構(gòu)件，煲好一鍋心靈雞湯，供氏族后代隨時(shí)前來汲取、享用。觀宗祠，不能只憑肉眼欣賞，更要用心，去觸摸那些銘刻歷史的一磚一木。

三架坐梁結(jié)構(gòu)給人穩(wěn)如泰山之感

閩南的宗祠，其布局在中軸線上一般來說主要有三部分：大門、享堂與寢室。據(jù)廈門大學(xué)建筑與土木工程學(xué)院副教授曹春平介紹，大門是宗祠的“門面”，其立面多以紅磚白石砌成，墻身則用花磚組砌成萬字堵、古錢花堵、人字堵、工字堵、葫蘆塞花堵、龜背堵、蟹殼堵、海棠花等各式圖案。大門中間為“塌壽”，其墻體用白石、青石砌成，稱為“牌樓面”。大門門柱設(shè)石鼓或門獅，門扇黑漆金字，有的還繪有門神。

大門與享堂圍成庭院。享堂也稱廳事。享堂明間不設(shè)門扇，稱“敞口廳”，是家族祭祀、聚會(huì)議事之所。享堂大廳中必設(shè)一根畫滿鮮艷彩畫的、截面六角形的燈梁，閩南語“燈”、“丁”同音。生了男孩的人家，要在燈梁下掛一盞燈籠，稱“添丁”，向祖先報(bào)喜。泉州宗祠的梁架大多以紅、黑色為主色調(diào)，稱“紅黑路”。有的宗祠在梁架上繪制圖案精細(xì)、色調(diào)富麗的彩畫。兩進(jìn)的祠堂，在享堂后青柱間設(shè)供奉祖先的神龕，在閩南稱“公媽龕”。公媽龕由柱、額、斗栱、門扇等構(gòu)成，是一座牌樓式或櫥柜式木作模型，往往繪上精美的彩畫或貼上金箔。大的宗祠里還設(shè)有“譜房”，記錄全族丁口、房派、行輩、婚喪、獎(jiǎng)懲等內(nèi)容的族譜珍藏其內(nèi)，族之有譜，猶國之有史，使家族的個(gè)體成員有使命感和歸屬感。

古代，旌表忠孝節(jié)義和文武功名的儀式也在宗祠舉行，褒揚(yáng)功名、善行、壽考的牌匾常掛于宗祠的大門或大廳，有的還在大門前的石埕上樹立“石旗桿”，使名臣善士美名遠(yuǎn)揚(yáng)。柱上有楹聯(lián)，敘述祖宗功業(yè)或祠堂形勢，如晉江陳埭丁氏宗祠大門石柱上刻聯(lián)句云：“派衍金閶，二千石敬承祖惠；門迎寶蓋，廿七都宏啟人文”，晉江青陽蔡氏家廟柱聯(lián)云：“前紫帽后羅裳廟堂冠冕，左旗山右石鼓將相規(guī)?！薄?/p>

泉州的宗祠前，往往有寬大的石埕，照壁旁立著石旗桿，有的還開半圓形的泮池，空間格局嚴(yán)謹(jǐn)而開闊。

漳州市閩南文化研究會(huì)理事許初鳴認(rèn)為，宗祠家廟作為古代民間建筑專家的杰作、能工巧匠智慧的結(jié)晶，選址之用心，設(shè)計(jì)之巧妙，規(guī)模之恢宏，構(gòu)建之縝密，用工之精細(xì)，含義之深邃，都值得稱道。宗祠家廟既有舉行祭祀和其他活動(dòng)的實(shí)用功能，又有教化的、藝術(shù)的和審美的文化功能，其建筑往往體現(xiàn)著“天人合一”、人文與生態(tài)和諧統(tǒng)一的思想。曹春平也稱，宗祠的建造，一般匯集了地方工匠的木作、石作、瓦作等成熟技藝，綜合了建筑、雕刻、繪畫等多種藝術(shù)，具有相當(dāng)大的研究價(jià)值。其中記載興建始末的碑記，也是研究古代建筑沿革的重要參考。

在歷史洪流中沉淀下來的宗祠建筑，皆是經(jīng)得起磨礪的傳世遺珍。莊嚴(yán)肅穆的宗祠，總能給人一種時(shí)間的綿延感，一種生命的續(xù)接感。當(dāng)族人舉步踏入時(shí)，會(huì)感到似乎自己不只是一個(gè)人，而是某個(gè)生命鏈中的一環(huán)。這種生命的環(huán)扣，是無形而又堅(jiān)固的，這也是外面的世界再精彩，那些僑民游子還是會(huì)留出一點(diǎn)時(shí)間、一個(gè)角落，回家看一眼自己氏族宗祠的燕尾高脊，摩挲那古舊的廳柱窗欞，聆聽長者講述家訓(xùn)族規(guī)的緣故。

閩南祠堂建筑的組織和布局是有規(guī)制的，只是規(guī)模大小各有不同，但總體布局有共同之處，大體上可分為門前廣場、戲臺(tái)、大門、圍墻、門廳、天井、拜堂（大廳、大殿）、寢堂、輔助用房等幾個(gè)部分。按進(jìn)深，閩南祠堂可分為“一進(jìn)”、“二進(jìn)”、“三進(jìn)”，或稱“下落”、“頂落”和“后落”。兩廂稱“櫸頭”（“角頭”），下落、頂落與櫸頭圍成的天井，稱“深井”。閩南祠堂的布局形式有以下幾類。

單落式。只有一進(jìn)，正屋三間，正中為廳堂。一般用于小宗、支宗的祠堂。廳堂后部設(shè)神龕，前面就是祭拜的空間。正屋前有小院，正中設(shè)門墻或門樓。

雙落式。前落是三間門廳，一般正中設(shè)有塌壽，有的還將兩山墻伸出，形成三間塌的形式；大型宗祠，也有的前落為五間，此時(shí)大門一般設(shè)于中柱柱縫上，設(shè)有三道門。祠堂的大門屋頂一般用三川脊（三胎脊）形式。第二落是廳堂，大廳與大門之間左右圍以櫸頭。大廳后部設(shè)雕琢華麗的公媽龕（神龕），或者設(shè)板壁，大廳正中的空間稱“壽堂”，是主要的祭祀空間。大廳前設(shè)寮口，與櫸頭一起面向天井開敞。公媽龕后的空間稱為“壽堂后”。

三落式。大型的祠堂可以再設(shè)后寢，以應(yīng)“前堂后寢”的古禮。后寢存放祖先牌位，此時(shí)前廳一般開敞，祭祀時(shí)將牌位移至大廳，祭畢后奉回后寢安置。有的祠堂還可再增設(shè)護(hù)龍，如晉江衙口施氏大宗祠，就在右側(cè)設(shè)單護(hù)龍，作為輔助用房。

番仔樓式。這是受洋樓影響的祠堂形制，是將雙落的前落或前后落改為二層樓房，在前落正面融入西洋的山頭、拱券、柱式、欄桿等，構(gòu)成中西合璧式的“五腳架”外廊。但在祠堂內(nèi)部，依然常會(huì)設(shè)置精雕細(xì)琢的公媽龕。這種祠堂在泉州比較少見。

— 算水：計(jì)算屋面坡度高度的技藝 —

據(jù)泉州市文物保護(hù)研究中心副研究員姚洪峰介紹，算水是計(jì)算屋面坡度與高度的設(shè)計(jì)技藝。匠師需要先進(jìn)行算水，確定屋面曲線，進(jìn)而確定柱高的變化，才能畫篙尺。在實(shí)際運(yùn)用中，還常常需要匠師根據(jù)建筑的規(guī)格、規(guī)模、功能以及組群關(guān)系等綜合考慮，最終確定屋面的曲率。篙尺是建筑構(gòu)架尺寸的主要設(shè)計(jì)和記錄工具，它所記錄的標(biāo)示與建筑構(gòu)架的尺寸為等比例關(guān)系，因此也是最全面反映建筑構(gòu)件尺寸和比例關(guān)系的輔助工具。

— 瓦件：祠堂普遍使用紅瓦 —

閩南地區(qū)瓦件分為筒瓦、板瓦、花頭、垂珠。祠堂普遍使用紅瓦，少數(shù)使用青瓦、黑瓦。紅瓦質(zhì)地佳者紅中泛著金黃色。紅瓦包括筒瓦和板瓦。筒瓦形狀如竹筒形，橫截面半圓形，直徑10厘米左右。筒瓦等級較高，古時(shí)一般是廟宇、祠堂、官署、官宅才有使用，但在泉州市區(qū)、晉江的民居中，筒瓦亦普遍使用。閩南古建筑所用的板瓦，早期尚有一定弧度，晚期變得較為扁平，弧線平緩。勾頭，閩南稱為“花頭”，是蓋瓦最下面一塊，用以蓋住椽頭，防止雨水倒灌。垂珠是底瓦最下面一塊，用以將屋面雨水順利排出的構(gòu)件。

鋪瓦時(shí)，無論采用哪種樣式的瓦件，都是先將微凹底瓦順著屋面的坡放上去，上一塊壓著下面一塊的十分之七。每趟底瓦鋪好后再鋪下一趟，每趟瓦稱為“一隴”。

— 屋脊：曲線優(yōu)美，工藝精湛 —

屋頂?shù)恼狗Q為中脊，四面垂下的稱為歸帶。閩南祠堂大門的屋脊多分作三段，稱“三川脊”。正脊在每段的分隔處，一般會(huì)做出垂脊，但并不延伸至檐口，這樣屋面的立面就會(huì)呈現(xiàn)出四條垂脊，稱為四脊厝。正脊兩端線腳向外延伸并分叉，稱燕尾脊、燕仔尾。閩南祠堂大多使用這種燕尾脊。古時(shí)，燕尾脊代表尊貴的地位，如今的閩南燕尾脊則已經(jīng)成為閩南人性格不羈、勇于開拓的精神象征。

有些祠堂會(huì)在燕尾脊上再加陶制的吻獸作為裝飾，其形狀似龍，但呈坐立狀。祠堂的主殿或享堂等主要建筑的正脊，稱“大脊”，一般不分段，被稱為“一條龍”。閩南祠堂的屋脊曲線優(yōu)美，工藝精湛，在屋面中有著重要的裝飾作用。

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